◎宣公上人开示

要知道一切的一切，都是从「一」聚集而成，又要知道「多」，是由很多的「一」而成就的，以前所讲的「○」字，那是超出数外。所谓「超出三界外，不在五行中」。三界就是欲界、色界、无色界。五行就是金、木、水、火、土。

所有的人，都在五行中，每人的相貌，都具足五行。脸瘦身高，属于木形。头尖下巴宽，属火形。面方色黄，属于土形。面白属于金形，面黑而肥，属于水形。有人是木火土，有人是木火金，有的人本身金木相剋，自己和自己斗争。水形和火形在一起，木形和土形在一起，便会常发生斗争。但「○」字就超出这些数目之外。

一般人认为命运有一定的安排，所谓「命有八尺，难求一丈」。不错！但这是指平常人而言。若是修道人，就不在此数中，修道人，不要问《易经》，那是一般凡夫俗子所用的。修道人的生死尚且能了，何况其他的数呢？更应该超出去，所以不要理会。讲五行不过明白其理而已，其实认真去修行，什麽道理自然而然就会明白。这个「○」字是最要紧的法门！各位要对「○」字用功夫，仔细研究一番，将来一定会有办法，因为它不在数中，数目一开始，就有个「一」，可是「○」字，连「一」也没有了。

知道──「一」多了，就是「众多」。知道──「众多」是由「一」成就。所谓「一本散为万殊，万殊仍归一本」，「一为无量，无量为一」。

为什麽有「无量」？因为有「一」；为什麽有「一」？因为有「无量」。若是「一」生出来，就有很多麻烦事，从「一」生出「二」、「三」、「四」，乃至「八」、「九」、「十」，无穷无尽的数目跟著来了，若是「一」没有了，其他当然也空了。所以说：「一为空处众为空，众为空处一为空」。一粒微尘没有了，一切微尘也没有了；众多微尘空了，一粒微尘也没有了。

诸法没有一个自性，所以无所依赖，但是从互相假和合，而成就一切方便法。

天地间一切万事万物，有些人说在冥冥中有主宰操纵──这是「能作」。一切万事万物──这是「所作」。有个主宰，它能作一切万事万物，一切万事万物是它所作出来的。一般宗教，都是这样说法，可是往真实来讲，没有哪个人能主宰一切万事万物，所以才说「无能作所作」──没有一个能作者，也没有所作。

那是怎样呢？所有一切的一切，都是起惑、造业、受报。业是从什麽地方生出来？是从妄想所感召出来。在最初是不觉，不觉就是无明；因为无明，就生出迷惑。若是没有无明，就没有迷惑；有了迷惑，就生出妄想。有了妄想，就造出种种的业。

所造的业，是善因，就有善的果报；是恶因，就有恶的果报；是不善不恶因，就有不善不恶的果报。所以众生所遭遇，无非是自己所造的，没有人来支配所造的。乃至在轮迴中转来转去，不能出离，随业而受果报，生生死死，死死生生，永不离开生死。怎能知道是这样呢？若是离开这种道理，就没有其他道理可讲了。

有的宗教，主张世间一切是受神的支配，既然是受神的支配，那麽，造善造恶与自己就没有关系。但到时候受果报，还是要自己去受，神帮不了忙，可见这是不合理的道理。因为这缘故，所以说果报是从自己的业感召生出来。正所谓「如是因，如是果」。好像有人，主使别人去杀人，这人虽然犯罪，可是主使人也有罪。如果神来支配我们，一切一切都由神来作主。那麽，我们所造的业，神应该分一半果报，才合情理。如果不是这样，神教我们所作的事情，罪全归我们受，这就不平等、不合理了！

我们自己所造的业，与他人无关。所作是善事，就得善的果报；所作是恶事，就得恶的果报，这是很合理的因果。所以我们一举一动，并不受任何人或神来支配。如果真是受神支配的话，就不应该教我们作种种恶，只要作种种善，这样才对。因为神不愿意人作恶事，希望人作善事。如果神没有这个能力，那麽，我们作恶，还是自己受报，作功德是祂的，作恶是自己承担的，这太不合逻辑学了。