我先讲一个故事：古时候，有一位少年，母亲已经七、八十岁，很老了。他结婚之后，母亲因为年纪大，吃东西也吃不动，走路也不行了，什麽事情都要人帮忙照顾，身体也不好。他就很讨厌他母亲。

有一天，他和母亲说：「妈妈！我带你去山上！」就背著他母亲，经过一个树林，他母亲就拿著树枝一路做记号──走一段路，就放一枝。这个儿子把母亲背到很远的深山里，天快暗了，他很心狠，就说：「妈妈！你很老了，我养你不起，你年纪又那麽大，我把你放在这里，我要回去了！」他的母亲说：「孩子啊！天快暗了，你把我带来这里这麽远，我怕你回去找不到路，我一路上帮你做记号，你就知道路回去了！」

父母疼孩子的心如此，明知道这个孩子如此不孝，不愿意奉养她，还一路做记号，怕他儿子找不到路回去。他儿子受感动，就把母亲背了回去。我们世间上有一句话──「父母爱儿长江水，儿爱父母不如一根扁担长。」相信在座许多长辈，都会有同感。

儿女孝顺父母都是有限的，不像父母疼孩子一生一世。儿子都七、八十岁了，还当他是幼儿一般，怕他寒、怕他饿，很烦恼。有的老人会怨歎：「我都七老八十了，儿子都不孝顺我！」愈想心愈烦，身体又不好，愈想愈难过，愈想愈烦恼。其实，我们人和人之间，二个人之间就有一个「道」，「道」就是我们要走的道路。像父亲和儿子之间，就有「父子道」，兄弟之间就有「悌道」，出家人和在家居士之间也有「道」。但是，我们做人要「尽道」，不要「讨道」。

「讨道」就是向对方讨这个道理。例如，父母要尽「慈道」，不要向儿女讨「孝顺道」，因为你如果讨不到，就会起烦恼。儿女自己要尽「孝顺道」，不要向父母讨要对他好的「道」。同样的，出家人尽出家人的「道」──诵经、修行，不能向居士讨供养、化缘；要不到，就会起烦恼。居士就是尽本份护持三宝，不能要求出家人──你要为我说法，你要做好出家人的本份。只能尽自己的「道」，不能讨对方的「道」。每个人尽自己的「道」，这个世界就没有烦恼、没有战争。再说，各位长辈都为家里奉献了一生，照顾儿女长大，有了孙子，又要烦恼孙子要不要成家？要不要找个好对象？烦恼到头髮都白了。现在我的长辈们年纪已经大了，就要把时间留给自己，要想我们要做什麽「道」？要行「菩萨道」，将我们的心放开，不要一天到晚生气儿女不孝顺，一直往外跑。

心要放下、放大，像今天「敬老节」，要想有多少人来这边护法，有多少年轻人，像自己的孩子一样，来照顾我们的长辈。将内心放大，让内心像大海一样，以前只关心自己的孩子，现在要去关心一切的众生。为什麽呢？人和人之间要有一种感恩的心，好像这次法会的佈置、煮的斋菜，都是很多人成就的，插的花，使用的灯、桌子等，都是有种植和製作的人，我们生活在这个世间，受到很多众生的恩，所以我们要去报答这个恩，要有感恩的心。

有感恩的心，对每个人就会起慈悲心，自己的心就快乐，每天欢欢喜喜，做一个欢喜菩萨，心就会开，身体就会健康，生活也会有意义。又有人说：「做菩萨要护持、要佈施，我也没有钱，怎麽办？」有一句话说：我们没有钱，但是我们有「口」，「口」不要说是非，要说讚歎别人的话。随喜功德，别人欢喜，我们心也会开，也会欢喜。所以我希望各位长辈欢欢喜喜来参加「敬老节」，也要用欢喜心来行「菩萨道」。