◎摘录自宣公上人讲述

《华严经浅释》卷二十〈十行品二十一之二〉

菩萨对一切众生，不作主人，不左右众生，不指挥众生。对待众生，一视同仁、一律平等，没有亲疏的分别，没有远近的思想，也没有好恶和美丑。这就是「无所适莫」。

菩萨教化众生，无有所求，无有所得，没有企图，没有希望。乃至不求一针一线的报酬，也不求一毫毛那样大的好处，也不企求一字的讚美和一句的歌颂。

菩萨的愿，是尽未来际的时间，修菩萨所修的行门。菩萨未曾生一念为自己的利益而著想。菩萨的心，就是欲度脱一切众生，令其返本还源、反迷归觉，恢复本有清淨、本源妙觉、真如自性，永离三界的苦海。

此时有人在打妄想──菩萨教化众生，一律平等，不分彼此，为什麽要教化恶的众生，捨弃善的众生，这是什麽道理？菩萨这种「重恶轻善」的思想，岂不是不平等吗？

菩萨对众生没有主宰，也没有亲疏、远近、善恶、是非、憎爱、美丑这种的观念。好像慈心的母亲（菩萨），对有病的儿子（恶众生）要细心的照顾，令他早日恢复健康；对没有病的儿子（善众生），暂时不理他（不教化）。这是母爱伟大的表现。菩萨的平等思想，先教化恶的众生，令他们「弃恶从善」。

如果不先教化恶的众生，那麽就给魔王造机会，被魔业所摄。魔业就是恶心布施、瞋心持戒、捨恶性人、常懈怠者、轻慢乱意、识讥恶慧。

或者已经得到解脱的人，或者已经得到安隐的人，你常去亲近，常去供养，这也是魔业。没有得到解脱的人，没有得到安隐的人，你不肯教化，这也是魔业。