◎比丘尼释恒涵五月一日

讲于法界佛教印经会

今天是华严法会，来的人不像拜忏那么多，为什么呢？我想或许有些人觉得：《华严经》这么大部，好像很艰深，不是我能了解的。其实《华严经》的经文，都是我们自性上的东西，是佛从祂的性海中流露出来的。我们只是「表面上」的不懂，其实那是我们本来具足的，我们必须要不断地薰习，把它从我们自性上发掘出来，这是我们要修行《华严法门》的原因之一。

印经会每个月的的周日法会中，包含：《华严法门》、《楞严法门》──持〈楞严咒〉、拜忏、念佛，有时念〈大悲咒〉、〈观音圣号〉。这么多法门，其实只是万佛圣城一天功课的缩影。在万佛城，师父上人给弟子们规定的功课，从早课持〈楞严咒〉、念〈药师佛〉；七点诵《华严经》；中午上供午斋后，拜《大悲忏》──观音菩萨的忏悔法门、持〈大悲咒〉──持咒法门；晚上诵经、念〈阿弥陀佛〉，修《净土法门》，又听经，又持〈楞严咒心〉──秘藏的法门。

有人说：「为什么我们不能一门深入呢？要修这么多的法门，我们会分心的！」事实上，我们不能误解「一门深入」的意义，这是指我们要有一种主要的法门，每个人可以自己选择，可是要根据我们的根器和所处的时代环境。现代人的根器和环境，和古人已经大不相同。古时候，「魔」没有那么强，「法」没有那么弱，人都生活在自然的环境中，精神没有受污染，空气、水也比较不含病毒。现代人受到很多毒气和精神上的污染，我们从小没有受读经教育，没有把圣人的思想，从小读到我们的心性中，所以现代人的根器和古人是不能比的。因此，我们现在想要一门深入，可能不容易做到。

师父上人给弟子们规定的种种功课，是为调伏我们种种的烦恼。例如人生病时，中医不会只给一种药，他会调合多种药材。如果病很单纯，可能只要一、二种药材；可是当我们的病很复杂时，就要调合很多味的药材。因此，我们要修行这么多的法门，调伏我们种种的烦恼。

在《法华经‧如来寿量品》中，佛说了一个譬喻：有一位良医，善医诸病，他有很多孩子。有一天，他因有事出远门，要一段时间才回家。这些孩子因为年纪小，不小心都误服了毒药。有的中毒很深，有的中毒就没那么深。当这位良医回家之后，孩子们看到父亲回来，都很高兴，说：「父亲回来真好！我们都很愚痴，误吃了毒药，请父亲救救我们，让我们能延长寿命！」这位良医就和合各种药材做成药丸，给这些孩子吃。中毒不深的孩子，心还清醒，知道这药非常好，就把药吃了，病就好了；有些中毒深的，精神已经错乱，觉得这药这么难吃，不愿意吃，病就不能好。

这位良医就想：「这些孩子真可怜！中毒这么深，已经迷失了本心，我应该想办法让他们把药吃下去。」他就对孩子们说：「我还有事要出门一趟，这药就放在这里，吃了这药，你们的病就会好！」他离开后，派一个人来告诉这些孩子：「你父亲已经死了，你们好自为之吧！」这些孩子很悲伤，就想：「父亲在的时候，还可以救我们，现在父亲不在了，谁可以来救我们呢？」这时他们的心清醒了，就把药吃下去，病就好了。良医听到孩子们病都好了，就又回到家里，孩子们这才知道父亲没死。

我想师父上人也是一样，我们这些孩子中毒又这么深，师父调合这么多药给我们吃，那我们吃不吃呢？《华严法门》也是上人给我们的药之一，在上人的法中，有持咒、诵经、禅七、佛七、观音七，又授《四十二手眼》，上人和合这么多的药给我们，我们一一把它吃了；上人知道我们的根性，知道我们须要哪些药，不要挑食不吃。

我们常会听到有人说：「我们一门深入，只要念佛就可以了！」可是我们念佛，问题、烦恼都还在。为什么呢？其实无论修行什么法门，重点在于自己能否达到「一心」；而不是说哪个法门才是重要。能专一其心，就能一门深入。如果我们修一个法门而不能专心，那就不叫「一门深入」，就不能得到「一心不乱」；修各种法门，我们都很专心，那就是「一门深入」，还是可以得到「一心不乱」；一心不乱，就可以得到佛的接引。

在《法华经‧信解品》中，又有一个譬喻：有一个孩子，从小离开父亲，多年后，竟忘了回家的路，就在各地流浪求生存。他的父亲只有这一个孩子，想自己年纪也老了，家产那么多，就担心死后家产没人继承，财产会散失，就到处去找他的孩子。五十多年后，这个穷子流浪到了他父亲所住的地方，他看到一位长者很庄严地坐在宝座上，很多人在服侍著。他已经不认得这是他父亲，认为：「这是一个有大势力的人家，我是一个困苦的人，只能靠劳力糊口，这不是我应该来的地方。」他就逃走了，这位长者远远认出他的儿子，就派人去追，这穷子吓得昏倒在地。长者也不声张，只是叫人用水弄醒穷子，就让他走了。

之后，长者派二个穿得破破烂烂的人去接近穷子，并劝诱穷子到长者家去做扫厕所等清洁工作。长者为了要亲近穷子，自己也穿了破破烂烂的衣服，拿着清洁工具，告诉穷子说：「我就像你的父亲一样，你就在这边工作，有人会提供你日常用品，我会提高你的薪水，你就不用再到别的地方去了！」

长者就用这善巧方便留住他的孩子，工作二十年后，穷子对他家内外出纳财产渐渐熟悉，长者才对大家宣布：「这就是我的孩子！因为他从小离家出走，就不认识我。现在我快要死了，我所有的财产都是这孩子的！」穷子本来无心要求得这么大的财富，可是财富自然而至。

诸佛菩萨也都是如此对待众生，我们众生每个人都是佛的孩子，都是佛子，可是我们就是不愿回家，到外面四处流浪；结果迷失了道路，不知道如何回家。但是佛菩萨慈悲，还是不舍众生，摄受我们回到本有的家乡。虽然我们还只是在做「家事」，还是在「打扫」，去除我们的「贪、瞋、痴」，可是总有一天，我们还是会做真正的佛子，继承如来的家业。