现在的人，生在佛后难的时候，去佛已远，可以说是最不幸的一个时候，佛法将要灭亡，魔法好像在兴起；因为这个，我们凡是出家人，应该以佛教为己任，古人说：「天下兴亡，匹夫有责」；我们现在可以说：「佛教兴亡，人人有责」；比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都有责任。这个事情，不要推诿到别人身上去，而是要回光返照，问问我自己──应该怎么样来弘扬佛法？应该怎么样来为佛教发扬光大？我出家了，或者没有出家，我应该是怎么样的行为，才能使全佛教兴盛起来？

问问自己，不要以为这是大家的事，而我只是其中的一份子，没有什么关系，你要知道──人人若有这种心，都等著旁人弘扬佛法，自己不尽自己一份的责任，这就叫「龙多失靠」。所以我们身为佛弟子的人，时时都应该认清自己的任务是什么。

在这个时代，不可以躲懒，不可以偷安，若没有真正修行人在这世上，佛法一定会灭亡的。我们既然做佛教的一份子，应该尽上我们所应尽的义务和天职。在弘扬佛法的期间，不要畏首畏尾的，不要怕人妒嫉、障碍，也不要怕谁不高兴；我们是为佛教拿出真正的志愿、拿出真正的真心来为佛教服务。

人人都知道，万佛城是真正修行的地方。可是我们不要「挂羊头，卖狗肉」，不要尽戴一个假面具，来欺骗一般世俗的人；我们必须要脚踏实地、躬行实践、依教奉行，我们在佛法上知道多少，就做多少。若要修道的人，应要养成四无量心，就是「慈、悲、喜、舍」。慈能与乐，我们能不能给众生乐？我们若没有给众生乐，那就是没慈悲；我们能不能拔众生的苦？不能，那也就没有悲心；喜，我们是不是时时都欢喜？时时都很高兴地学佛法？我们有没有常常忧愁？是不是有的时候犯了那个老毛病──闹情绪？如果有，就要快点把它改了！因为你有一点点的习气，在七情六欲上用功夫，都是错误的；舍，我们有没有舍心？首先问一问。如果有，这舍心是大是小？是一时的？是永远的？

这「慈、悲、喜、舍」四无量心，时时刻刻要用这来行道、来处世；面对现实，应付一切的环境。怎么叫「无量」呢？无量，就是没有限量。你不要半途而废，中道自划，说够了！这「慈、悲、喜、舍」是没有够的时候，多多益善，愈多愈好，把它推而广之，扩而充之，才能做到「慈、悲、喜、舍」，这是我们佛教徒应该实实在在去做。

还有，身为一个佛教徒，一定要「忍」。忍什么呢？就忍你所不能忍的那个事！所忍的忍不了了，那就没有了，一定要忍得了──你忍得才能了；你若不忍得，就不能了；不能了，你那个「业」就没有消，「情」也没有空。你要了了，就是「业尽情空」。

在佛教里，修道就像什么呢？就像眼睛里边不能流进砂子一样；你修行，有一分真心，就有一分成就、一分感应；你有十分的真心，就有十分的成就、十分的感应。成就和感应，不需要在心里头存著，说──我修行，就为的要有感应，为的有成就。那就错了，这就叫「头上安头」。你修行就是修行，不须要求成就，不需要求感应。也就是什么呢？就是「但问耕耘，不问收获」，我们种下的田，好好种下去、耕耘、灌溉它，把草给拔去，就把土弄松动一点；没有水的时候，浇它一点水，这样子才能收成。

可是你不能说──我没有用耕耘、灌溉的功夫，我就想要收获。这是无有是处的。你不要像那很愚痴的人，没有读书，就想要得到博士学位；没有买马票，就想要中头彩；没有种田，就想要收粮、收榖；甚至没有吃饭，他就要想说我不饿了；没有穿衣服，就想我不冻了。这若不是一个愚痴的人，怎么会有这样的想法？我们大家切记──不要自己骗自己，不要自己认不清楚目标，还是在那儿认贼做子，舍本逐末；把光阴都空过了。

我们佛教徒是学佛的「慈、悲、喜、舍」，但我们最舍不得的东西是什么呢？就是「无明」、「烦恼」。谁没有「无明」、「烦恼」，那谁就是真正的佛子。无明若不破，烦恼若不断，就离佛很远。无明里头包括「贪、瞋、痴、慢、疑」五钝使，也包括「嫉妒、障碍、我慢、偏见、邪见、……」，而这都是人生死的根本。