从「念佛法门」四字 浅谈念佛法门

◎比丘近梵法师二○一六年十二月二十五日于台北法界结法缘

《地藏经》说,即使一个行善的人,临命终都有恶道鬼神变化成他的亲人,想接引他到恶道,让他堕落。有位越南居士告诉我,他的母亲要往生的时候,看到很多东西,非常地害怕。这就警醒我们,人在往生的时候会遇到什么状况,并不知道。唯一能知道的,就是有一个法门能帮助我们在临命终的时候不害怕。

《华严经》讲到五种怖畏,第一种是不活畏。比如医师说,你只剩下三个月的时间,这个时候一定会有一种畏惧,这个叫不活畏。临死的时候,有一种死亡的畏惧,叫死畏。面对死亡,每个人都害怕,因为不想死。面对死亡,人除了畏惧之外,可能还会产生一种求生的本能。也许有人原本想自杀,跳到水里之后,可能会喊救命。或是有人吃药自杀之后,赶快打电话求救。为什么?因为对死亡有一种畏惧!我们在清醒的时候,也怕堕到三恶道,这也是一种畏惧!这三恶道:地狱、饿鬼、畜生,光是想像就很可怕了。你看那些畜生都很可怜的,不像我们人有个家,有遮风避雨的地方。畜生道是很苦的,有些畜生甚至要任人宰割,成为人类的盘中物,或是在自然界中弱肉强食,所以牠们有很多的畏惧。

你读《地藏经》,就知道地狱是非常恐怖的。我在十几年前教过一个学生,年纪很小,才五六岁,他非常喜欢听我讲《地藏经》里描述地狱的种种情况。后来他的母亲告诉我,小孩回家晚上做恶梦,还惊叫而醒。提到《地藏经》,我顺便讲一下,《地藏经》里其实也有提到念佛法门,不晓得大家有没有注意到?婆罗门女的母亲往生,婆罗门女知道她的母亲生前不信因果,毁谤三宝,会堕恶道。于是婆罗门女就变卖家财,供养三宝。她在寺庙中看到觉华定自在王如来,形相非常庄严,就生起了恭敬心,说道:「如果佛在世的话,我来请教佛,一定能知道我的母亲现在在哪里?」她在佛前悲泣流泪的时候,就听到空中有一个声音告诉她,「哭泣的圣女,你不要再悲伤了。我现在告诉妳,妳的母亲在哪里。」婆罗门女就合起掌对空中说,「是何神德宽我忧虑?」觉华定自在王如来就告诉她说:「我就是你所供养的觉华定自在王如来。看妳对母亲的思念和对三宝的恭敬,更甚常人,因此来告诉妳,妳的母亲在哪里。」觉华定自在王如来告诉婆罗门女:「妳供养完之后回家,然后端坐思惟吾之名号,就会知道母亲的生处」。

婆罗门女就依照佛的教导,回家以后端坐念佛。经过一日一夜,因为有了感应,就看到自己到一个海边。海水滚沸,有很多的恶兽在海上奔走,海上有很多男人、女人被这些恶兽吞啖;还有很多夜叉,是很可怕的景象。婆罗门女这个时候正在念佛,所以她看到这些现象一点恐惧也没有。这是一种地狱的现象,人人看了都害怕。婆罗门女为什么可以心里如如不动,一点恐惧也没有?就是因为她念佛。所以《地藏经》教我们,念佛可以离开这种恐惧怖畏。即使我们临命终看到地狱的相现出来了,因为我们念佛,所以不会恐惧。念佛可以让我们远离这些死亡的怖畏,乃至于对地狱、恶道等的恐惧。

后来婆罗门女遇到一个鬼王,就问:「我现在在哪里?」鬼王告诉她:「妳现在正在大铁围山西面第一重海。」婆罗门女又问:「我听说铁围山以内是大地狱,那我为什么会来到这个地方呢?」鬼王无毒回答:「若非威神,即须业力」。意思就是你要有大威神力,才能到地狱。你要有业力,才会到地狱。如果没有佛菩萨的大威神德,你是不可能到地狱去的。就像地藏王菩萨,他在地狱里度化众生,因为他有大威神德,所以他到地狱是来去自由的。不像我们,凡夫到地狱是因为造了恶业。所以鬼王就说:「若非威神,即须业力」,这个业力把我们牵引到地狱里去。人死的时候,地狱的相就现出来了。所以要去地狱,不是每个人都去得了。你如果没有造恶业,看不到地狱,就不会堕到地狱去。

有一个故事说,东岳大帝(也就是阎罗王)请国学大师章太炎去当判官。白天在人间,晚上就到地狱去当判官。章太炎在地狱中听到炮烙刑罚,就是受刑的罪人抱着烧红的铜柱,身体被烧到焦烂。他觉得这个刑罚太残酷了,就建议阎罗王取消炮烙刑罚。阎罗王听了,笑了笑,派两个小鬼带章太炎去看炮烙刑场。章太炎到了刑场一看,什么都没有!他当下即明白,因为他没有造那个业。为什么会有地狱?其实是我们自己造的业,心就现出地狱的相。我们不造那个业,地狱就现不出来。所以我们把地狱的这个因断了,不造恶业,就没有堕地狱的恐惧了。

刚刚讲到人有五种畏惧,不活畏、死畏、三恶道畏,还有恶名畏。恶名就是不好的名声,如果我们名声不好,恶名昭彰,出门被人指指点点,那种感觉一定很不好受。还有一个叫大众威德畏,就是你在很多人的面前就有一种畏惧。因为每个人都有一点德,这些德汇聚在一起,你在大众面前就有一种大众威德畏。很多人到道场来不敢上台跟大家结法缘,为什么呢?就是因为大众威德畏。可是如果多练习,自己不断地修行,这种畏惧就没有了。

刚刚说人对死亡都有一种畏惧,可是如果我们像婆罗门女一样,不但平常念佛,要往生的时候还继续念佛,那个时候就没有这种畏惧,看到地狱恐怖的相或是冤亲债主,也不害怕了。《普门品》就提到,「若三千大千国土,满中夜叉罗刹,欲来恼人,闻其称观世音菩萨名者,是诸恶鬼尚不能以恶眼视之,况复加害?」念观世音菩萨跟念佛,其实是一样的。三千大千世界满中夜叉罗刹,都是最恶的鬼要来扰乱你,让你恐惧。这个时候你念观世音菩萨或是念佛,这些恶鬼的眼睛都不能看你了。因为你念佛或是念观世音菩萨的时候,口中就会有光,这些鬼睁不开眼睛,看不到你,又怎么能加害你呢?由此可知,你平常走夜路的时候念佛,鬼根本看不到你,为什么要怕鬼呢?其实鬼怕人的,因为人是阳,鬼是阴。念佛念久了,我们的心里就会有正气。你有正气,有正念,什么都不怕了。走夜路也不怕,一个人在家也不怕,生病也不怕,甚至要死了也不怕。这就是念佛、念菩萨的一种利益,经典告诉我们的道理绝对是真实不虚的。我们好好念佛,念观世音菩萨,都可以让我们远离这些怖畏。

讲到这个念佛的「念」,我们念的时候一定要有正念,所谓正念就是一心。譬如说,你念佛就一心念佛。你念观世音菩萨,就一心念观世音菩萨。不要念观世音菩萨,又想着阿弥陀佛。也不要念著阿弥陀佛,又想着观世音菩萨。那就不是念佛,也不是正念。你专心来念,不打妄想,那才叫正念。「念」,也有邪念,就是贪嗔痴的念,损人利己的念,这都属于邪念。或是有些不正不邪的念,有些念对别人没有什么伤害,对修行也没有帮助。因此要把这些念都导归到正念,也就是念佛的「念」。

不久之前,圣城有一位法师上台分享她的经历。她有肝病,送到医院的时候,医师告诉她除非进行肝脏移植,不然只剩三个礼拜的寿命,她ㄧ下子很难接受。不过这位法师有福报,有人捐肝给她,她也接受换肝的手术。她上台报告自己在手术的过程中,虽然知道要念佛,但是因为手术施打麻醉药的关系,心里想念佛,却念不出来。这时候,这位法师心里有点着急,就开始念《大悲咒》,持了一段时间之后又念不下去了。所以你看,往生的时候状况很多,不是那么自在的,不是你想要念佛就可以念佛。后来这位法师又想到念六字大明咒,最后她发现六字大明咒可以念得很顺。可能是因为她跟这个法门有缘,或者是她平时就修这个法门,所以这段时间六字大明咒就持得很顺。修行是平常人人都会讲,也觉得做起来不困难。「养兵千日,用在一朝」,平常是练习,临命终最后一念才是决胜负的时候,那个时候能念佛,才是最重要的。

很多人平时用功修行,念佛、拜佛非常勤快。可是临命终的时候,大家帮他助念,他念不念?不念了。为什么不念?贪恋。觉得自己还可以再继续精进修行,帮他助念的时候,他就不一定念佛了。我们的身体是会败坏的,身体已经不能用了就要舍掉,不要贪恋。我们绝对不要贪恋这个色身,这个色身是一个不坚固的身。我们修行是希望用这个不坚固的身来换取一个坚固的身,你必须到极乐世界去才会有坚固的身,因为极乐世界是莲华化生。莲华化生的身体是清净的,不会坏的,极乐世界的人民寿命也是无量的,所以可以在那里修行直到成佛。

你在这个世间怎么修行呢?即使像虚云老和尚可以活到一百二十岁,也是要圆寂的。万佛圣城有一个九十几岁的老居士,她在那边住了十六年,非常的用功。十六年来如一日,从早到晚都在佛殿随众作功课。最近看到她,背都驼了,走路也需要辅助器帮助。身体这么困难还要修行,就是要藉这个不坚固的身体,来换取一个坚固的身体。也就是这个缘故,她会不辞辛劳的修行。我们现在身体还健康,就应该好好念佛。身体不健康更要念佛,因为可能随时要走了。老人要念佛,因为这样才知道要去哪里。年轻的人要念佛,因为现在有精神和体力。小孩子也要念佛,因为念佛是栽培善根。所以讲到念佛的「念」,它随时随地都可以栽培我们的善根。也就是说,你每念一声佛,这个「念」就在我们的八识田中栽培一颗种子。这个种子就是往生西方极乐世界的种子,也是我们成佛的种子。这些种子越多,将来往生西方极乐世界,成佛的机会一定是更大、更有把握的。

之前我说修行不要赌运气,要做有把握的事。平常把资粮准备好,多念佛,多让我们的八识里头有这些往生净土、成佛的种子。将来临命终的时候,其他念的力量不是那么强,念佛的「念」自然就会显现。否则平常念著财色名食睡、家庭、事业或是其他未了的事,将来走的时候就会走的拖泥带水,那是绝对不会往生的。只要你有一丝ㄧ毫的眷恋,一定会回来轮回。所以为什么蕅益大师说,求生极乐要求到究竟,厌离娑婆也要厌离到究竟,你不厌离到究竟就一定有贪恋。

一个精进的修行人,平常用功的目的就是要求生极乐。为什么临命终的时候还舍不下呢?娑婆世界障碍很多,修行不是那么容易。有时候你想修行,很多事情就障着你。有时候你想修行,身体就不听话。我们人有很多障碍,应该要有一个清净的环境,才能够好好修行。今天是礼拜天,你选择来道场,没留在家里,就是因为道场比家里清净很多,更容易修行。你来道场就会身心投入,跟着大家念佛,这样修行就比较容易得力。否则你今天如果去忙别的事,念佛的「念」,这个比例就少了,其它事情的种子就多了,所以多念佛是很重要的。

接下来,我想讲一下念佛法门的「佛」。上人说,佛是不大也不小。其实,佛也没有大,也没有小。佛是一个觉悟的人,觉悟这个世界是苦空无常。这个世间都是苦,没有乐。世间的乐都是苦的因,世间没有一个真实的快乐。只有极乐世界是「无有众苦,但受诸乐」。佛为什么可以觉悟呢?因为佛过去也跟我们一样,从凡夫地一直修行到成佛。成佛之后,把他修行的经验再教导我们。佛因为是一个大觉者,所以佛可以根据众生的根基来教导修行的法门,也就是说佛不只教导一个法门。佛的觉悟是最彻底的,跟菩萨不一样,跟二乘人也不一样。二乘人的觉悟叫正觉,有别于外道的邪知邪见,但是还不是真正的觉悟。依照佛的教导修四圣谛法,修十二因缘法,得到的觉悟就是正觉,但是这是小乘人的觉悟。菩萨的觉悟叫作正等正觉,正等也就是真正平等,所有的法是平等的,所有的众生也是平等,没有分别的。菩萨是用大悲心,自利,也利他。自觉,也觉他。因此,他的觉悟是正等正觉。但是佛的觉悟是无上正等正觉,没有人的觉悟可以超越佛。

「觉」还有一个解释,就是三种觉:本觉、始觉、究竟觉。什么是「本觉」呢?我们每个人本来就是觉悟的。为什么每个人本来就是觉悟的?因为每个众生都有佛性,都有成佛的种性。在你的自性里头就有这个觉性,所以我们有这个「本觉」。那什么是「始觉」?像你现在遇到念佛法门了,以前不知道,现在知道念佛可以成佛,知道念佛可以往生西方极乐世界,知道念佛就可以离开世间的苦,离开三界火宅,所以这个时候你开始觉悟了,这就是「始觉」。因为你遇到佛法,遇到善知识教你怎么修行,这个时候开始觉悟。开始觉悟之后,就不断地修行一直到究竟,究竟就是不需要再修行了,这个阶段就叫「究竟觉」,也就是成佛了。我们现在遇到佛法,开始觉悟,然后不断的修行,最后我们也究竟回归到本来的觉性。这就是佛所证悟的道理,所以佛是一个大觉者。(待续……)